Доказательства неверия хариджитов.

Поистине, большое количество имамов – исследователей придерживаются мнения такфира хариджитов. Как то: имам хадисоведов: Бухари; имам толкователей корана: Табари; Субки; судья Абу Бакр ибнуль-Араби; Рафии и др…
Куртуби сказал, что хадисы более свидетельствуют в сторону такфира хариджитов; что предания от Абу Саъида показывают, что сам он считал хариджитов неверными.
Одновременно с этим, основное, преобладающее мнение имамов Малика, Ахмада и Шафии – в сторону такфира хариджитов. Кроме этого логический ход хадисов не дает возможности для не выношения им такфира. Тем ученым, которые не принимают такфир хариджитов, ничего не остается как истолковывать хадисы по другому. Но толкования эти не опираются на какие-нибудь разумные доказательства. Этих ученых (не принимающих такфир) поставил в затруднение тот факт, что хариджиты не сделали ничего такого, что нарушало бы основы религии. Одним из таких ученых является Абу Сулайман аль-Хаттаби.
С другой стороны если человек нарушает что-нибудь из основ религии, то в такфире такого человека никаких разногласий нет (и быть не может). Принимать кого-нибудь за муслима, уже предусматривает в себе, что тот человек обладает основами религии. Если он их нарушит, то становится вероотступником.
Одним из доказательств, за которое уцепились ученые, не признающие такфир это одно выражение в хадисе: «tamaara fawqa” – „засомневался (есть или нет) остатки на наконечнике”. Хафизъ отвечает на это следующим образом: В других преданиях говорится прямо: ” к нему ничего не пристало “. Эти предания можно и объединить: Вначале он засомневался, но затем, хорошенько исследовав стрелу, убедился, что на ней ничего нет.
Также эти ученые приводят в доказательство некоторые предания, где говорится, что хариджиты из этой уммы. Вот как это объяснил Хафизъ:
В тех преданиях, где говорится, что хариджиты не из этой уммы, под уммой подразумевается община, последовавшая за Мухаммадом,, то есть в эту умму входят только муслимы. В тех преданиях, где говорится, что хариджиты из этой уммы, под словом умма подразумевается община призыва, то есть такая община, к которой Мухаммад послан со своим призывом. Сюда входят также мушрики и кафиры.
Также необоснованны их толкования выражения „они выходят из ислама”. Они говорят, что одно из значений слова ислам это подчинение. Они берут не техническое значение слова ислам (какое мы знаем), а лингвистическое и говорят, здесь может подразумеваться любое подчинение. Возможно, что они просто выходят из подчинения амиру, а это не делает их неверными. Но другие варианты хадиса опровергают такое толкование, ибо в других версиях говорится: “они выходят из религии”.
Что касается того, что они приводят доказательством слова Али, то объяснение этому такое, какое дал Хафизъ. То есть эти слова относятся к тому периоду, когда Али еще не знал о их куфрах. Или же это было тогда, когда нововведения хариджитов не дошли степени куфра.
Вообще методология салафа не разрешает делать инотолкование (толкование религиозного текста в обход явного, прямого смысла; толкование, принимающее во внимание не основной смысл, а нераспространенные, малоупотребительные смыслы), кроме тех случаев, когда для этого есть крайняя необходимость; например, когда нужно устранить „противоречие” между двумя, на первый взгляд нестыкующимися, текстами; или когда явный смысл текст противоречит общим шариатским принципам и основам религии; или если в самом тексте есть намек на этот неявный смысл. В данном же случае нет ничего такого, что заставляло бы нас идти на такой шаг. Наоборот весь контекст хадисов, общий ход мысли, все другие предания дружно указывают на куфр хариджитов и нет ничего такого, что заставляло бы нас думать иначе. Например, такие выражения как:
“В этой умме” – обратите внимание Посланник,, сказал „в этой умме”, не “из этой уммы”.
»Они выходят из религии как стрела пробивает дичь”
«Они читают Коран, но он не проходит дальше их глоток”
»Они читают Коран и думают, что он на их стороне. На самом деле, он против них”
«Их намазы не проходят дальше их горла”
А ведь известно, что Коран как доказательство не против, а за муслимов. Намаз же не принимается только от неверных. Или же при отсутствии некоторых условий как-то омовение и.т.п. Но хариджиты соблюдали все условия намаза, ведь их намазы по усердию превышали намазы сахабов (как это следует из хадисов), но, несмотря на это не принимались. Поэтому из причин непринятия намазов остается только куфр.

»Они выходят из религии, как стрела из дичи, и обратно не возвращаются”.
Если бы хариджиты были в религии (Исламе), то слова Посланника,, «обратно не возвращаются” были бы бессмыслены.

»вера не проходит дальше их глоток”
Это показывает, что они лишены веры, а вера является условием действительности Ислама.

«Они худшие из творений”
»Они худшие из тварей. Их будут убивать лучшие из творений”
«Эти люди – творения, которых Аллах больше всего не любит”
»Они самые худшие из тех, над которыми небо и которых носит земля”
Все эти предания ясно доказывают неверие хариджитов. Такие выражения неприменимы ни к кому другому, кроме как к неверным.
Некоторые могут возразить:
Эти предания не должны пониматься абсолютно, их нужно брать в относительном смысле, в контексте уммы. То есть хариджиты это не худшие из всех людей, а худшие из уммы (мусульманской).
На это мы говорим следующее:
Из шариата неизбежно следует, что некоторые группы из этой уммы (после веры) впали в грязь ширка, вероотступничества и религии предков. Это сообщается в следующих аятах:
«Вошли ли вы в неверие, после веры? Вкушайте теперь мучение за то, что вы были неверными”.
(Семья Имрана, 3/106)
»Не извиняйтесь! Вы вошли в неверие, после того как уверовали”.
(Покаяние, 9/66)
«И не установили (переменили) мы къиблу, на которой ты сейчас находишься, ни для чего другого, кроме как для того, чтобы отделить тех, кто последует за Посланником от тех, кто обращается вспять”.
(Корова, 2/143)

Кроме этого есть хадис, переданный Бухари:
Абу Хурайра передает, что Посланник Аллаха,, сказал:
»Не наступит конец света, пока задницы женщин племени Даус, не будут колебаться вокруг зуль-Халаса (то есть пока племя Даус не вернется в ширк). А зуль-Халаса это тагут племени Даус, которому они поклонялись во времена джахилии ".
(Бухари, Фитан, 23; Муслим, Фитан, 51 )

Хафизъ в шархе этого хадиса сказал:
Кроме этого имеется хадис от Саубана, переданный Муслимом и имамом Ахмадом:
«Не наступит конец света до тех пор пока некоторые племена из моей уммы не присоединятся к мушрикам, и пока некоторые племена из моей уммы не станут поклоняться идолам”.
(Фатх аль-Бари, 14/314)

Также есть хадис:
Саубан передает, что Посланник Аллаха,, сказал:
»Я боюсь для моей уммы сбивающих с пути предводителей. Как только в умме появится меч (распри и войны меж муслимами), то он не исчезнет уже до конца света. Не настанет конец света, пока некоторые племена из моей уммы не присоединятся к мушрикам. Из моей уммы выйдут тридцать лжецов и все будут утверждать, что они посланники. А ведь я печать (последний из) посланников и после меня посланников нет”.
(Муслим, Имара, 170; Абу Дауд, Фитан, 1; Тирмизи, Фитан, 32 (2203, 2220, 2230); Разин)

Этот хадис подкрепляет рассуждения Хафизъа о разных значения слова умма. Слово умма может применяться в широком смысле; не только для муслимов. Несмотря на то, что те племена поклоняются идолам, присоединяются к мушрикам они входят в состав уммы призыва. Сюда же относятся случаи вероотступничества племен сразу после смерти Посланника,.
Теперь перейдем к хариджитам. Даже если считать хариджитов худшими из уммы, то в умму входят и вероотступники и мушрики. Таким образом, они (хариджиты) хуже тех вероотступников, а значит остается в силе то, что они неверные.
Об этом также свидетельствуют слова Посланника,, что он убивал бы их как адитов и самудитов.
Кроме этого есть предание, что следующий аят сниспустился по поводу родоначальника хариджитов:
«Среди них есть и такие, что укоряют тебя по поводу (раздела) милостыни”.
(Покаяние, 9/58)

Известно, что тот проклятый стал вероотступником из-за того, что порицал посланника в вопросе разделе добычи. Этот аят распространяется и на его сторонников. Поэтому они равны с ним в неверии. Поэтому то Сарахси приведя этот хадис (о причине сниспущения аята), сказал:
»Эй, тот, кто обладает соображением Абу Саъида, соображения Абу Саъида показывает, что он считал их неверными. Он объединяет их в сферу действия этого аята наряду с Зуль-Хууайсирой (человек, порицавший Посланника,, и вероотступниками.”
Все это также подтверждает хадис от Асима б. Шамиха, переданный Имамом Ахмадом и Абу Даудом:
«Асим б. Шамих сказал: „Я видел как Абу Саъид дрожащими руками произвел такбир, и затем сказал:
“По мне, сражаться с хариджитами лучше, чем сражаться с таким же количеством турков”.
(Аль-Бидая уан-Нихая, 7/299)

Причина такфира сахабов – Аллах знает лучше – состоит в том, что они вынесли такфир (именно) сахабам (а не другим). Ибо такфир сахабов влечет за собой недоверие к переданному ими Корану и Сунне. Ведь известно, что свидетельство распутного (муслима) не принимается. А Раз так, то, что уже говорить о свидетельстве неверных. В коране говорится:
»О, вы, которые уверовали! Если придет к вам распутник с вестью, то расследуйте (изучите весть), чтобы по неведению не поразить каких-нибудь людей и не оказаться потом кающимися в том, что вы сделал ".
(Комнаты, 6)

Абу Бакр бин аль-Араби в тафсире этого аята говорит:
Если у кого-нибудь обнаружится его распутность, то всеобщему единогласию его свидетельство в вестях не принимается, ибо весть это то, чему доверяют, а распутность нарушает доверие.
(Ахкам аль-Къурьан, 4/1715; то же самое с теми же словами говорит Куртуби в тафсире этого аята)

Кроме этого есть следующее обстоятельство: Во многих аятах Корана упоминается справедливость и добродетель Корана. Это также установлено сунной. Предания на эту тему дошли до нас мутаватиром. Поэтому выносить такфир сахабам, означает опровержение корана и сунны. Но все-таки главным фактором является то, что, вынеся такфир сахабам, они подорвали доверие к корану и сунне, которые нам передали именно сахабы.

В связи с этим судья Иядъ говорит следующее:
Мы, без всякого сомнения, выносим такфир тем, кто обвиняет всю умму в заблуждении. Например (крайняя) группа аль-Камилийя из рафидъитов обвиняет всю умму в том, что она не дала Али его законное право быть халифом после смерти Посланника,, что они якобы совершили несправедливость и незаконно передали право халифства Абу Бакру и Умару. Какой бы довод они не приводили, любой, кто посчитает сахабов неверными, мы обязательно выносим ему такфир. Ибо принятие такого утверждения, полностью аннулирует шариат. Ведь раз передатчики корана неверные, то значит передача корана нарушилась. Имам Малик сказав в одном из своих мнений, что следует убивать тех, кто выносит такфир сахабам, указал именно на это обстоятельство. (Китабуш-Шифа, 5/427-428)

В Коране говорится:
«образ их (верующих) – посев, который извел свой побег и укрепил его; он стал твердым и выровнялся на стебле, восхищая сеятелей, – чтобы разъярить ими неверных ».
(Комнаты, 48/29)
Куртуби в тафсире этого аята говорит следующее:
Пятое:
Аз-Зубайр бин аль-Ауам передает:
Как-то мы были возле Малика бин Анаса. Ему рассказали об одном человеке, который относился с пренебрежением к сахабам Посланника,. Тогда Малик прочитал аят:
«Мухаммад – посланник Аллаха, и те, которые с ним, – яростны против неверных, милостивы между собой. Ты видишь их преклоняющимися, падающими ниц. Они ищут милости от Аллаха и благоволения. Приметы их – на их лицах от следов падения ниц. Таков образ их в Торе, но в Евангелии образ их – посев, который извел свой побег и укрепил его; он стал твердым и выровнялся на стебле, восхищая сеятелей, – чтобы разозлить ими неверных. Обещал Аллах тем из них, которые уверовали и творили благое, прощение и великую награду!”
Затем Малик сказал:
Кто бы из людей не провел утро с неприязнью в сердце хотя бы против одного сахаба, того поражает этот аят.
Это передал аль-Хатиб Абу Бакр.
Я (Куртуби) говорю: Ответ Малика действительно превосходен и точен. Тот, кто отнесется с пренебрежением к одному из сахабов или отзовется о нем неодобрительно, тот отвергнет суждение Аллаха – Господа миров и аннулирует мусульманский шариат.
Во многих местах корана Аллах хвалит сахабов и описывает их как верных и спасшихся: 48/29; 48/18; 33/23; 59/8-9.
Аллах сниспослал эти аяты, зная все их деяния и намерения.
(Далее Куртуби приводит ряд хадисов и затем говорит):
И таких хадисов еще много. Поэтому нужно опасаться того, чтобы не отозваться о них неодобрительно или пренебрежительно, как это делают некоторые, говоря следующее:
Якобы суры Муьауизатайн не входят в коран. Дескать, до нас не дошло ни одного достоверного предания о том, что эти суры из корана; де есть только одно предание от Укбы бин Амра, а он де слабый (недостоверный) передатчик и к нему де никто не присоединился и поэтому это предание не берется в рассчет.
Утверждать такое, означает опровергать те доказательства (о добродетели сахабов), что мы привели выше, а также разрушать то, что нам передали сахабы в качестве религии.
На самом деле Укба бин Амр бин Иса аль-Джухани такой передатчик, которого взяли Бухари и Муслим и другие в свои сборники достоверных хадисов для передачи нам некоторых положений шариата. Поэтому он из тех, кого Аллах похвалил, обещал прощение и великую награду.
Тот, кто утверждает, что один из сахабов говорит ложь, тот вышел за пределы шариата, опроверг коран и обхаял Посланника,. Говорить, что один из них сказал ложь, равнозначно тому, чтобы хаять и порицать их. Ведь обвинение во лжи одно из самых серьезных обвинений после обвинения в куфре, ибо ложь самый большой порок и стыд после куфра (если же это будет ложь от имени Посланника,, то это уже куфр).
Посланник,, проклял тех, кто злословит на его сахабов. Не избавится от проклятия и наказания Аллаха тот, кто клевещет даже на самых малых по степени – а среди них нет малых, все они велики в добродетели своей – сахабов
(Тафсир Куртуби, аят Комнаты, 48/29)

Ибн Касир в тафсире этого аята говорит следующее:
Имам Малик – Да смилуется над ним Аллах – опираясь на этот аят, вынес суждение о такфире (крайних) рафидъитов, которые питают неприязнь к сахабам. Он говорит:
»Они (рафидъа) питают неприязнь к сахабам, а любой, кто питает неприязнь сахабам, то согласно этому аята – неверный”.
(Тафсир Ибн Касира)

Ибн Таймия в книге «Ас-Сарим аль-Маслюль” говорит следующее:
Группа ученых из Куфы и другие ученые выдвинули суждение о необходимости умертвления тех, кто злословит на сахабов и суждение, что рафидъа (которая злословит на сахабов) – неверные. Так, например:
Мухаммад бин Юсуф аль-Фарьяни спросили о человеке, который злословил на Абу Бакра. Он ответил:
— Он неверный.
— Значит погребальная молитва (джаназа) ему не читается?
— Нет.
Снова спросили:
— Как же ему не читать погребальную, если он свидетельствует: „Ля иляха илля Аллах”.
— Не дотрагиваясь до него руками, столкните его в могилу палкой.
Ахмад б. Юнус сказал:
“Если один иудей и один рафидъит зарежут барана, то зарезанное иудеем, я съем; но зарезанное рафидъитом не стану, ибо они вышедшие из ислама вероотступники”.

Абу Бакр бин Хани сказал:
»Зарезанное рафидъитами и къадаритами не употребляется в пищу. Как известно зарезанное вероотступниками не употребляется в пищу в отличие от зарезанного ахлюль-китабом. К ним (рафидъитам и къадаритам) применяются юридические меры, применяемые к вероотступникам. Что касается хранимых неверных (ахлюз-зъимма, ахлюль-китаб), то они придерживаются своих религий и с них взимается джизья”.

Один из крупнейших ученых Куфы Абдуллах бин Идрис сказал:
«Для рафидъита не предусматривается право шуфьа (привилегия приобретать имущество в первую очередь), ибо это действительно только для муслимов”.
Группа ученых нашего (ханбалитского) мазхаба объявила такфир хариджитам, которые веруют в необходимость отдаления от Али и Османа, а также рафидъитам, которые злословят на сахабов. Так, например:

Абу Бакр Абдуль-Азиз в книге „Аль-Мукни” говорит следующее:
“Что касается рафидъитов, то если они из тех, кто злословит (на сахабов), то они неверные и браки с ними запрещены”.

Судья Абу Яьла поддержал это мнение и сказал:
” Если они, злословя на сахабов, подразумевают критику их справедливости и критику того, как они следуют религии, то в этом случае они становятся неверными. Если же они просто злословят, не критикуя их справедливость и следование религии, то из-за этого они неверными не станут”.
Абу Талиб передает от имама Ахмада, как тот сказал относительно человека, злословящего на Османа:
»Он неверный”.
Маруази передал от имама Ахмада как тот сказал:
«Те, кто злословит (шатм) на Абу Бакра, Умара и Аише – я не считаю, что они в исламе”.
Судья Абу Яьла абсолютизировал эти слова имама Ахмада и утверждает, что имам выносил такфир тем, кто злословит на одного из сахабов.Но в других преданиях от имама Ахмада, переданными Абдуллахом и Абу Талибом, имам Ахмад молчит по поводу того, что их нужно убивать. Наоборот тот факт, что он считает необходимым применять им наказание (таьзир), говорит от отм, что он не вынес им такфир.

Есть два варианта разрешения кажущегося противоречия в преданиях:
1) В тех преданиях, где имам Ахмад считал их неверными, он подразумевал тех, кто злословит, считая это халялем (разрешенным). В тех же преданиях, где он не выносил суждения об их умерщвлении, он подразумевал таких, которые злословят, считая это харамом. Это подобно положению с грешниками (те из грешников, которые совершают грех, не являющийся куфром, и признают это за харам не входят в куфр; те же, кто не принял это за харам, тот вошел в куфр).
2) Это различие также можно объяснить следующим:
Он (имам Ахмад) выносил такфир таким злословящим, которые в своем злословии дискредитируют сахабов с точки зрения их справедливости.
Вот как, например следующим образом:
»После смерти Посланника,, они совершили несправедливость и стали грешниками. Они приняли решения, не соответствующие истине”.
Что касается тех, кому он не вынес такфир, то это относительно тех, кто злословит, но не дискредитирует их, что они якобы стали грешниками, несправедливыми и.т.п… Вот как, например следующим образом:
«Они обладали малыми знаниями и способностями с области политики (не религии) и решительности. Они были падкими до земных благ (не в ущерб религии)”.
Такой расклад легко объясняет это различие в преданиях от имама Ахмада и включает в себя те два предания, переданными судьей. Кроме этого судья (Абу Яьла) сказал:
»Кто возведет на Аишу клевету в вопросе, где Аллах сообщил, что она чиста (см. аят свет, 24/11-25), тот, без всякого сомнения становится неверным”.
(Далее Ибн Таймия начинает приводить доказательства тех, кто выносит такфир злословящим и тех, кто считает их просто грешниками)
…
Вот доказательства тех, кто считает, что злословящим выносится такфир и они подвергаются умертвлению:
Вот этот аят из доказательств:
«Мухаммад – посланник Аллаха, и те, которые с ним, – яростны против неверных, милостивы между собой. Ты видишь их преклоняющимися, падающими ниц. Они ищут милости от Аллаха и благоволения. Приметы их – на их лицах от следов падения ниц. Таков образ их в Торе, но в Евангелии образ их – посев, который извел свой побег и укрепил его; он стал твердым и выровнялся на стебле, восхищая сеятелей, – чтобы разозлить ими неверных”.
Из аята следует, что неверные злятся на них по причине своих куфров. Те, кто злится на них соединились с теми, кому Аллах обещал наказание и позор по причине их неверия. В этом вопросе к ним (неверным) могут присоединиться только такие же неверные, как и они сами. Это следует из вот этой части аята:
” …чтобы разозлить ими неверных”
Аллах вывел наружу верующих для того, чтобы неверные на них злились. То есть гнев к сахабам это следствие куфра человека.
Аллах дает неверному чувство злобы к сахабам, поэтому, кого Аллах разозлил по отношению к сахабам, значит, у него есть нечто побуждающее его к гневу, а этот побудитель, как мы выяснили и есть куфр.
Это суждение подтверждает следующий хадис, приведенный в сахихайне (Сахихи Бухари и Муслима):
»Любовь к ансару – признак веры; неприязнь к ансару – признак двуличия”.
В другой версии (передано Бухари):
«Их любит только верующий и питает к ним неприязнь только двуличный”.
Муслим передает от Абу Хурайры, что Посланник,, сказал:
»Тот, кто уверовал в Аллаха и в последний день, не станет питать неприязнь к ансару”.
Также Муслим приводит от Абу Саьида, что Посланник,, сказал:
«Тот, кто верит в Аллаха и в последний день, не станет питать неприязнь к ансару”.
Теперь, тот, кто злословит на сахабов – тот углубился в своей неприязни к ним; а значит, он не может быть ни кем иным, кроме как только двуличным, неверующим в Аллаха и в последний день.
…
Тот, кто к своему злословию на сахабов прибавит такие заблуждения как то, что Али божество; или то, что на самом деле посланником должен был быть Али, но Джабраил ошибся и принес откровение Мухаммаду,, и тому подобные куфры, то в неверии такого человека не может быть никаких сомнений. И даже более того, любой, кто засомневается в такфире такого человека – тот сам без всяких сомнений становится неверным.
Точно также не может быть сомнений в неверии тех, кто утверждает, что коран недостаточен, что часть аятов осталась скрытой; что у аятов есть тайные, сокровенные, понятные лишь избранным, предназначенные только для посвященных смыслы. Якобы согласно этим смыслам, кто их познает, тот становится свободным от следования внешним, явным смыслам, которые обязывают лишь простой народ. Якобы внешний шариат для простолюдинов, а для избранных, шариату следовать необязательно, ибо они знают сокровенные смыслы аятов и следуют этим смыслам. Это так называемые Карамита и Батъинийя (Эзотеристы). Сторонники танасуха (верующие в реинкарнацию, перевоплощение душ) тоже из этой категории. В неверии вот этих групп никаких разногласий нет.
Что касается тех, кто злословит на сахабов без того, чтобы дискредитировать их справедливость и приверженность к религии; например говорит на кого-нибудь из них, что он жадный или трусоватый; невежественный (но не в области религии) или падок до земных благ и тому подобное; такой человек подвергается наказанию, но такфир из-за этих слов, ему не выносится. Те из ученых, которые не выносят такфир злословящим на сахабов, подразумевали именно такой тип злословия.

…
Тот же, кто перейдет эти границы и скажет, что после смерти Посланника,, все сахабы, кроме около десяти человек, стали вероотступниками или скажет, что все сахабы поголовно стали грешниками; то в неверии человека, говорящего такое, сомнений нет. Ибо он опровергает многие места корана, где Аллах хвалит сахабов и сообщает, что доволен ими. Более того, очевиден куфр того, кто не выносит такфир таким людям или сомневается в их такфире.

Ведь эти слова означают следующее:
Те люди, которые передали нам коран и сунну – неверные или грешники. Это люди из той самой общины, которая описана в следующем аяте:
»Вы – лучшая из общин, выведенная для (блага) людей”.
(Семья Имрана, 3/110)

А ведь известно, что первое поколение этой уммы, более благое и добродетельное чем последующие поколения. Так вот их слова означают, что это самое лучшее первое поколение состояло из неверных и грешников. То есть они были самыми худшими из всех народов (ведь они в таком случае стали грешниками, после того как ним пришел посланник, и они познали истину). Известно, что в последующих поколениях было много праведных; тогда получается, что сахабы самое плохое поколение из всех.
Знать, что подобное утверждение есть куфр, является вопросом из основ религии. Поэтому то, ты увидишь, что все, кто говорит такие слова, являются яростными неверными.
(Ас-Сарим аль-Маслюль, 504-519)

После всех этих длинных отрывков насчет хариджитов, стало ясным следующее:
Злословие на сахабов, предусматривающее дискредитацию их справедливости и привязанность к религии является очевидным куфром. Знать это является вопросом основ религии, ибо подобная дискредитация сахабов влечет за собой упразднение корана, сунны и всего шариата. Кроме этого это опровержение аятов, где сахабы хвалятся.
Подведем итог хадисам о хариджитах, еще раз приведя толкования Табари и Хафизъа (приведено выше):

Табари сказал:
«В этом (этих хадисах) есть доказательство-опровержение тем, кто утверждает следующее: ” Тот, кто заслужил право называться сторонником къиблы, тот не выйдет из ислама, пока сознательно и намеренно не захочет выйти из ислама ». Принятие такого утверждения сводит эти хадисы на нет. В хадисе говорится:
«Они говорят слова истины и читают коран, но выходят из ислама; и ничто из ислама не пристает к ним”.

Хафизъ сказал:
Из этого можно извлечь следующий поучительный урок:
Человек может выйти из ислама, не имея такого намерения. Для того, чтобы войти в другую религию не обязательно, намеренно выходить из ислама.
Многие сахабы, как то Абу Саьид, имам хадисоведов Бухари, имам муфассиров Табари, судья Абу Бакр аль-Араби, Субки, Рафии и многие другие известные ученые вынесли такфир ученым. Может ли теперь кто-нибудь осмелится обвинить их в нововведении из-за того, что они обвинили хариджитов в неверии и при этом не оправдали их по причине ошибки и незнания.

хукм того кто сказал слова куфра

Сказал Аллах:
«Гнев Аллаха падет на тех, кто впал в неверие по отношению к Аллаху после того, как уверовал, – не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения» (Пчелы, 106).
Сказал шейх-уль-Ислам Ибн Теймия:
«Тот кто сказал слово неверия без принуждения, намеренно, зная что это слово неверия, то он становится неверным внешне и внутренне, и нельзя сказать что внутри он может быть верующим. И кто так скажет, то он вышел из Ислама.»
см. «Сарим аль-Маслюль», 438
Сказал шейх Ибн Хазм о том, кто сказал куфр не принужденно и не в форме передачи: «… Иджма Уммы, на том, что его хукм – хукм кафира, и это по решению Посланника Аллаха и текстам Корана, о том что тот, кто сказал слова куфра, то воистину, он кафир» см. Фасль, 3-245
Сказал Исхак Ибн Рухавейхи, великий алим-саляф: «Иджма уляма, что любой кто ругает Аллаха, Его Посланника, или порицает что-то из ниспосланного Аллахом, или убивает кого-то из Пророков, то он кафир, даже если вместе с этим он признает (сердцем) ниспосланное Аллахом» (Тамхид, 4-226)
Сказал шейх Сулейман Ибн Абдуль Ваххаб: «Собрались учёные на том, что сказал куфр в шутку, то воистину он кафир. Так как же тот, кто показывает куфр из опасения, или желая дунья?!» см. Ад-Даляиль, 30
Сказал имам Аш-Шафии когда у него спросили о том, кто подшутил над аятом Корана: «Он- кафир», см. «Сарим аль-Маслюль», 3-956
Сказал шейх Мухаммад Бин Ибрахим: «И это упоминание в этой главе Иджмаъ от них (саляф) в том, что выходит такой из религии, даже если с ним будут два свидетельства, по причине… одного лишь слова. Хватит в этом их Иджма, в котором они не разногласят» См. Шарх Кашфу Шубухат, 102
И есть ещё очень много слов учёных, но все они убеждены в одном: что тот, кто добровольно и со знанием скажет слово куфра, становится кафиром внешне и внутренне, и это мнение -иджма всех саляф и ахли Хадис.

ХАДИС ПРО ЗАТ АНВАТ

Некоторые “ученые” стараясь сбить людей с пути Аллаха, пытаются доказать, что незнание в области основ религии является оправданием. Одним из “доказательств”, которым они хотят посеять сомнения хадис о зат ануат. С помощью Аллаха мы покажем, что приводить этот хадис в качестве доказательства есть умышленный обман и невежество. Вот текст хадиса :
Передается, что Абу Уакид аль-Лайси сказал следующее :
«Мы вышли вместе с Посланником,, из Мекки на Хунайн. Мы не так давно освободились от куфра. У многобожников было большое дерево (сидра), называемое зат ануат, под которым они поклонялись и вешали на него свое оружие. Проходя мимо этого дерева, мы сказали: “О Посланник Аллаха, назначь нам тоже один зат ануат как у них”. Тогда Посланник,, сказал: «Аллаху акбар! Клянусь тем, в чьей руке моя душа! Вы сказали слово, подобное слову иудеев, сказанному ими Мусе: «Сделай нам божество такого как у них» (Трапеза: 138). Несомненно, что вы последуете пути прежних»
(Имам Ахмад (5/218); Ибни Аби Асым (76); Тирмизи (2180). Тирмизи сказал относительно хадиса, что он достоверен.)

Сахабы просящие у Посланника Аллаха,, зат ануат недавно освободились от куфра. Исламские ученые относительно положения тех сахабов высказывают два мнения:

Мнение 1-ое: Шариатское бидаа (новшество). Подобие между сахабами и мушрика заключалось лишь в том, что они попросили дерево, на которое они будут вешать свое оружие. Они желали пользоваться той пользой дерева, которую бы Аллах сниспустил на это дерево. Они не хотели просить помощи от самого дерева, т.е. они не просили Посланника Аллаха,, о том, чтобы он дал им дерево, которому бы они поклонялись, вознося ему мольбы и прося пользы и помощи от него. Поэтому то они и сказали: “Назначь нам один зат ануат”. Если бы они верили бы в святость и божественность самого дерева, они не спрашивая Посланника,, сами бы сделали себе зат ануат, кроме этого там был уже готовый зат ануат. Если бы они верили в то, что он приносит пользу они воспользовались бы им. Но они хотели, чтобы избранный раб и Посланник Аллаха,, помолился бы Аллаху о том, чтобы Аллах давал им некоторые пользы и победы, посредством дерева.
Аллах, давая блага и пользы, дает не непосредственно рукой, а привязывает к ним определенные причины. Например, когда Он хочет сниспослать дождь, он делает это посредством сгущением облаков, т.е. привязывает к сниспосланию дождя причину – сгущение облаков.
Аллах говорит:
“Он – Тот, Кто направляет ветры добрыми вестниками Своей милости. Когда же они приносят тяжелые облака, Мы пригоняем их к мертвой земле, проливаем воду и посредством этого взращиваем всевозможные плоды. Таким же образом Мы воскрешаем мертвых. Быть может, вы помяните назидание”.
(Преграды: 57)

Из аята видно, что Аллах ветра устроил причиной движения облаков, а облака, причиной пролива воды, воду же причиной взращения плодов. При этом единобожник верит, что у причин собственной силы и воли нет, так как Аллах держит все причины в руках и управляет ими как хочет. Кто направится с мольбой к причине или уверит, что она по своей воле, без распоряжения на то Аллаха, может что-нибудь сделать, впадет в большой ширк. Например во времена джахилийи было верование, что звезды посылают дождь.
Связи с этим передан следующий хадис:

Зайд ибн Халид говорит:
“Одной ночью был дождь. Наутро посланник Аллаха,, сделав утренний намаз вместе с сахабами в Худайбии, повернулся к джамаату и спросил: “Знаете ли вы что, сказал ваш Господь?” Они ответили: “Аллах и его посланник знают лучше“. Посланник,, ответил: “Аллах сказал: “Некоторые из рабов Моих достигли утра будучи верующими, некоторые же будучи неверными. Те, кто сказал, что дождь пролился по милости и щедроте Аллаха, уверовал в Меня и не уверовал (сделал куфр) в звезды. Те же кто сказал, что дождь пролила такая-та звезда, не уверовал (сделал куфр) в Меня и уверовал в звезды.”
(Муватта, Бухари, Муслим)

Ученые в толковании этого хадиса говорят, что верить в то, что звезда имеет долю в проливе дождя есть большой ширк и неверие. Верующий подобным образом придает звезду в сотовариши Аллаху в господстве.
Теперь что касается сахабов, просящих зат ануат. Они не хотели просить победу у самого дерева, а хотели особенного места, чтобы рядом с деревом просить у Аллаха Единого, что было бы причиной побед. Но в этой просьбе есть опасность быть похожими на мушриков, которые просили дерево и возносили ему мольбы. Поэтому Посланник Аллаха,, сразу пресек эту склонность к уподоблению.
Как известно, подобие одной вещи на другую, может быть как с одной стороны, так и с нескольких сторон. При уподоблении вещей необязательно присутствия подобия со всех сторон. Всестороннее подобие возможно лишь если те вещи одного рода. В сунне немало примеров уподобления разнородных вещей. Например следующие хадисы :
“Тот, кто пьет алкоголь постоянно, подобен идолопок-лоннику“
(ибн Маджа )
“Несомненно, что вы будете видеть Господа вашего, подобно тому как вы видите месяц, не мешая друг другу “
(Бухари)

Очевидно, что уподобление сделанное например во втором хадисе по признаку ясности видения (Аллах, будет видим ясно подобно тому, как видим ясно месяц в полнолуние). Но никто не скажет, что Аллах подобен месяцу по форме или по местоположению. Аналогичное положение в хадисе о зат ануат: И сахабы и иудеи сходны в том, что они просят, нечто находящееся у мушриков, т.е. хотят уподобиться им. Ислам запрещает не только сам ширк, но и все то, что может повлечь к нему, пресекая предпосылки и заростки ширка. По этой причине Посланник Аллаха,, так жестко выразился в отношении сахабов.

Имам Шатыби сказал следующее:
“Относительно уподобления в придумывании нововвдедений прошлым общинам, в особенности ахлю китабу, от Посланника Аллаха,, передан такой хадис :
“Моя община будет следовать путем предыдущих“.
Этот хадис есть доказательство того, что эта община будет делать тоже самое, что и прежние общины. Но необязательно, чтобы эта община повторяла все точь в точь. Подобие может быть как и полное, так и только с одной стороны. Примером полному подобию служит следующий хадис :
“Несомненно, что вы последуете пути предыдущих вас…”,
в продолжении хадиса говорится: “Если они вошли в норку ящерицы, то и вы последуете за ними “.
Примером подобия с одной стороны может служить хадис о зат ануат. Просить зат ануат похоже с одной стороны на прошение божества, но это не одно и тоже. Если в хадисе нет указания на то, что это подобие полное, необходимо не выносить суждение о том, что подобие полное. Аллах знает лучше“.
(Аль-иьтисам, том 2, стр. 245-246).

Сахабы, просящие зат ануат не просили то, что является большим ширком. Их просьба, только подобна просьбе иудеев и положению мушриков.

Ибн Таймия в книге “Иктида сырат аль-мустакым, стр. 314-315“ привел хадис о зат ануат и сказал относительно него следующее:
“В данном событии Посланник Аллаха,, сильно разозлился на сахабов только из-за того, что они уподобляясь мушрикам попросили дерево, на которое они собирались вешать оружия и совершать поклонения Аллаху. Если Посланник,, отнесся таким образом к просьбе быть похожими на кафиров, то как же бы он отнесся к самому ширку?
Любой, кто отправится в некое место с намерением заработотать сауаб (награду), а шариат не предусматривает сауаба в посещении того места, то деяние это не принимается – это бидаа (нововведение). Непринимающиеся деяния могут различаться, это может быть посещение дерева, ручья, горы или пещеры, в конечном итоге результат тот же – деяние не принимается.
Любой, кто назначит себе место для совершения молитвы, чтения Корана, поминания Аллаха или любого вида поклонения считая, что это место более полезное или добродетельное, чем другие, в то время как шариат этого не установил, лишится награды за это деяние”.

Из этих объяснений видно, что в просьбе тех сахабов содержалось всего лишь подобие мушрикам. Обрати внимание на примеры приведенные имамом, все они не из области ширка, а из области бидаа (нововведения), такие как поклоняться Аллаху (делать намаз) в определенном месте, считая его более полезным и благословенным нежели другие, не имея на то ясного шариатского доказательства. Такого мнения придерживались все четыре больших имама: Абу Ханифа, Малик, Шафии и Ахмад.
Разница между кафиром и бидаатчиком (нововведенцем) заключается в следующем: Кафир противодействует Исламу в основной части его (таухид), бидаатщик же принимает основу Ислама, но протидействует в его подробностях. То что, он не покинул основы религии, спасает его от того чтобы он вышел из Ислама.
Например возьмем муслима делающего поклонения Аллаху в заповедной мечети; он получает наибольший сауаб (награда), так как проявляет таухид согласно сунне (имеется доказательство по шариату, что поклоняться именно в заповедной мечети есть особое благо). Теперь возьмем того, кто молится мертвым будучи возле могилы; он есть мушрик. Что касается того, кто поклоняется возле могилы только Аллаху, не придавая ничего ему в сотоварищи, он проявил таухид. Но в тоже время он бидъатчик, ибо в шариате нет доказательства на особость и полезность поклонения возле могил, кроме этого есть опасность быть похожим на мушриков.
Сахабы, просящие у Посланника Аллаха,, зат ануат, ни в коем случае не могли сделать явный вид большого ширка. Так как согласно шариатскому правилу единогласно принятому учеными, запрещено откладывать на потом обучение вещей первостепенной важности. Известно, что при входе человека в Ислам от него требуется выполнение таухида и удаление от ширка. В таком случае как может быть разрешенным отсрочка обучения таухида и большого ширка?
Можно ли предположить, что Посланник,, не научил общину свою, не объяснил ширк сразу. Что, якобы Посланник Аллаха,, объяснял общине тот вид ширка, в который они входили только тогда когда они впадали в него. Например: когда община впадала в ширк в области поклонений, он объяснял, что это есть ширк и запрещал его; затем когда община впадала в ширк в области законодательста, он объяснял, что это есть ширк и запрещал его; когда они впадали в ширк в области уаля (следование за неверным) он объяснял, что это есть ширк и запрещал его. Можно ли полагать, что Посланник,, поступал подобным образом?
Думать так об избранном Посланнике Аллаха,, значит считать, что он не выполнил свою обязанность и возводить на него большую ложь. Посылая Муаза к одной из групп ахлю китаба, он приказал призывать их сперва к таухиду и не переходить к другим поклонениям пока они не примут полностью таухид. В таком случае, как может быть так, чтобы он не делал этого сам?
Мы держим вне подобных недостатков и клевет нашего Посланника,, и всех посланников божьих. Помимо этого придавать подобное Посланнику,, влечет за собой то что, большинство сахабов умерли, так и не научившись сути таухида и ширка. Все исламские ученые объединились в том, что запрещено отсрачивать обучение даже подробностей Ислама когда это необходимо. Возможно ли в таком случае отсрочка в обучении таухида и ширка, которые являются основами Ислама.
Племя Посланника Аллаха,, отлично знали арабский язык, на котором сниспустился Коран. Это зафиксировано в следующем аяте:
“Это писание, аяты которого разъяснены арабским чтением для людей знающих“.
(Разъяснены: 3)

Имам Багауи по поводу аята сказал:
“Это писание, аяты которого разъяснены арабским чтением для людей знающих“. Для людей знающих, т.е. для людей знающих арабский. Так как если бы писание сниспустилось бы на другом языке, они не поняли бы.“

Шаукани в тафсире того же аята говорит :
“… для людей знающих“. Т.е. они понимали и осознавали его (Коран), так как они обладали хорошим изъяснением на арабском языке.“
Они понимали то к чему их призывали, ибо обладали знаниями в арабском языке. Поэтому отвергающий из них отвергал сознательно. По этой причине они сказали:
“Неужели он обратил божеств в Единственного Бога? Воистину, это – нечто удивительное!”
(Сод: 5 )

Уверовавший же точно также уверовал сознательно.
В принципе неверные понимали призыв посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. В таком случае как может быть так, чтобы сахабы не поняли призыв посланника.

Мнение 2-ое: Неведение (джахль) того, что просят. Чтобы понять это мнение, нужно знать разницу и не путать между двумя понятиями: сделать ширк и попросить ширк, не зная, что это ширк. Незнание в данном случае имеет нижеследующий смысл, как это приводится в аятах Корана:
1 – «Беднякам, которые удержаны на пути Аллаха, – не могут они двигаться по земле; джахиль (незнающий – с ар.яз.) принимает их за богачей из-за того, что скрывают (свою бедность – прим.), ты узнаешь их по признакам их: они не просят у людей, приставая»
(Корова: 274)
Здесь имеется ввиду отсутствие информации, зна-ния.

2 – «Он сказал: «Знаете ли вы, что вы сделали с Йусуфом и его бра-том, когда вы были джахилями (в неведении – с ар.яз.)?»»
(Юсуф: 89)
Здесь имеется ввиду недостаток разума.

Виды большого ширка определенные: ширк в ду’а, ширк в любви, ширк в послушании и ширк в намерении и т.д. У каждого вида ширка может быть много проявлений. Например, возьмем один определенный вид ширка: общественный строй, не основанный на законах Аллаха (т.е. ширк в послушании). Вид один, но материальные воплощения этого ширка могут быть разные: демократический строй (законы устанавливает народ, а не Аллах), коммунистический строй (законы устанавливает партия), монархический строй (законы устанавливает король) и.т.п..
Так вот, виды ширка муслим знать обязан, здесь оправдания для незнания нет. Но знать все формы не обязан (но желательно, хотя это и очень сложно), ибо у шайтана уловок множество, и уследить за всеми воплощениями ширка, которыми он обманывает сложно. Мы не можем знать какую форму ширка изобретет шайтан через лет сто. Да и первые мусульмане и не подозревали о демократии или коммунизме. Муслим знает общий принцип: издавать законы не на основе Аллаха есть вид ширка. А затем когда сталкивается с демократией выносит суждение: раз здесь законодательство принадлежит народу, значит это одно из проявлений ширка. Если он не сможет определить изучив демократию что она ширк, значит он не знает и основной принцип.
Положение сахабов, просящих зату ануат аналогично.

В «Книге единобожия» об этом пишется:
“2. Незнание новообращёнными мусульманами того, чего они просили“.
Т.е. сахабы не знали точно то, что они просили.

Шейх Мухаммад Тамими в “Книге единобожия” говорит:
“Сахабы только попросили то, что относится к большому ширку. И есть много вопросов связанных с этим хадисом… третий вопрос: они лишь попросили большой ширк и не сделали этого на практике“.

Вина сахабов была не в том, что они не знали конкретное проявление ширка, ибо они могли и не встретиться с ними, так и не узнав проявление вида ширка у них. Вина их заключается в том, что они хотели перенять у мушриков, то чего они не знают. Со временем тот смысл, что они вкладывали мог перерасти в смысл, что вкладывают мушрики, т.е. они могут войти в большой ширк. Вхождение людей в ширк в истории почти всегда происходило ступенчато, как это было у народа Нуха или у арабских мушриков. Примеров этому много и подробное их объяснение заняло бы немало страниц. Но общее правило таково: перенимать у мушриков, можно только то, что точно известно, что оно не противоречит И сламу. Иначе по незнанию можно перенять то, что является харамом, нововведением или ширком. Также необходимо изучать формы проявления ширка, чтобы по незнанию не перенять их. Делать же это будет уже большим ширком, у которого нет оправдания. Кто не знает виды ширка или основные принципы таухида муслимом быть не может

Всегда ли не судящий по законам Аллаха Тааля является «кяфиром » ?

Пожалуй, вопрос «куфра»/«имана» современных мусульманских правителей является в наше время одним из самых актуальных. Ни для кого не секрет, что позиция представителей «мазхаба» «джихадия-салафия» заключается в абсолютном и однозначном «такфиире» всякого кто не судит по тому, что ниспослал Всевышний Аллах, приводя как доказательство аят Аллаха Тааля: «И кто не судят по тому, что ниспослал Аллах, те являются неверующими.» (сура ал-Маида, 44-й аят) .

При этом они не хотят брать во внимание внутреннее убеждение человека, который хотя и не судит по законам Аллаха, все же может не считать сие делом разрешенным и поэтому может быть оправдан. (а к кому это может быть отнесено ?! к правителям и судьям в арабских государствах ?!)

С таким подходом «джихадисты» не соглашаются и относят его к заблудшим «мурджиитским» воззрениям, согласно которым внешние действия мусульманина никак не связаны с «иманом» и никак на него, «иман», не влияют.

Однако, что говорят ученые «Ахль Сунны валь Джамаа» по этому вопросу? Точно ли не судящий по Закону Аллаха является при любых обстоятельствах «муртаддом»? Обратимся для ответа на этот вопрос к авторитетнейшему «тафсиру» имама абу АбдуллАха ал-Куртуби Малики,да будет милостив к нему Аллах.

Комментируя приведенный выше аят из суры ал-Маида («И кто не судят по тому, что ниспослал Аллах, те являются неверующими.» (в других аятах вместо слово неверующие стоят слова несправедливые тираны (аз-залимун) и нечестивцы (ал-фасикун), он говорит:

«Сей аят целиком ниспослан в отношении неверующих. Что подтверждается хадисом в передаче ал-Бара, который приводит в своем „сахыхе“ имам Муслим, рахимахуллАх. И таково мнение подавляющего большинства(ученых -муфассиров).

Что касается мусульманина, (не судящего по тому, что ниспослал Аллах) то, он по этой причине не впадает в „куфр“, хотя и совершает большой грех.

Сказали (ученые): в этих словах Всевышнего имеет место подразумевание смысла. Т.е, если некто не судит по тому, что ниспослал Аллах Тааля, отвергая Куран и отрицая слово Посланника Аллаха, да будет мир ему и благославение, то такой человек „кяфир“.

Такое толкование высказали ибн Аббаси Муджахид, и сей аят при таком раскладе будет иметь общий смысл.

Сказали ибн Масуди ал-Хасан: » Данный аят имеет общий смысл, охватывая всякого, будь он мусульманином, иудеем или «кяфиром, кто не судит по тому, что ниспослал Всевышний Аллах.(Т.е в этом случае) такой человек является „кяфиром“, если имеет это своим вероубеждением (т.е суд не по закону Аллаха) и если суд не по Закону Аллаха он считает разрешенным делом.
Кто же не судит по тому, что ниспослал Аллах, будучи убежденным, что он таким образом совершает „харам“, то такой человек не есть „кяфир“, но относится к разряду нечестивых мусульман.(Поэтому)наказание и прощение его находится целиком в воле Аллаха Тааля.

Сказал ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, согласно одной из передач от него: »Кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, совершает действие похожее на действие «кяфиров»..."

Сказали Тавууси другие: " (суд не по закону Аллаха) не есть «куфр», который выводит человека из «миллы», но является великим грехом (куфрун дуна куфр). (И что это означает ?! Надо тех, кто делает это оставить их в этом состоянии и жить дальше ?! А как же слова пророка о унижении за эти действия и т.д. ?! Кого вы пытаетесь оправдать ?! И почему в отношении муджахидов ваша позиция не такая «добрая» и взвешенная, почему они у вас хариджиты, а те, кого вы защищаете, кафирские собаки, мусульмане, грешники?!) 

(Однако это не всегда так). И если некто судит по своему человеческому закону, исповедуя, что его закон есть закон от Аллаха, то сие есть замена тому, что ниспослал Всевышний и (поэтому) обязательно ведет к «куфру».

Если же он судит по человеческому законы из-за страсти души и ослушания (без того, чтобы делать сие «халялем»), то это есть грех, на который распространяется прощение Аллаха, согласно основам вероубеждения «Ахль Сунны» в том, что касается возможного прощения для грешников."

Сказал ал-Кушейри: " Позиция (мазхаб) хавариджей состоит в том, что если некто взял взятку и стал судить не по Закону Аллаха, то такой является «кяфиром». И это мнение приписывают к ал-Хасану и ас-Судди..."
(а что сказать о тех из правителей, которые открыли суды куфра в арабских странах, заменили шариат и говорят, мы верующие ?!)

Сказал Муджахид, комментируя слова Аллаха:  «И кто не судят по тому, что ниспослал Аллах, те являются неверующими.», следующее:

«Кто оставил суд по тому, что ниспослал Аллах, отвергая Книгу Аллаха, то такой есть „кяфир“, несправедливый тиран и нечестивец.»

Сказал Икрима: " Кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, отрицая (Куран и слова Посланника Аллаха), то такой есть «кяфир»..."

Привели ал-Хакимв «ал-Мустадраке» и ал-Байгакив «ас-Сунан» следующее сообщение от ибн Аббаса(которое он, ал-Хаким, сделал достоверным и согласился с ним в этом имам аз-Захаби) в отношении данных аятов:

«Это не есть „куфр“, который выводит человека из „миллы“.Слова Аллаха:» И кто не судят по тому, что ниспослал Аллах, те есть неверующие" относятся к «куфру дуна куфр».(т.е к большому греху).

Из вышеприведенных изречений ученых «Ахль Сунны» становится ясным, что следует все же разделять между человеком, который не судит по Закону Аллаха по причине отрицания его, такой есть «муртадд», в этом нет сомнения и человеком, который судит по человеческим законам не исповедуя, что это дозволено и сознавая, что совершает большой грех.